Si el ego tuviera un motor, su combustible sería el miedo. La trepidación no es del todo mala, pero ciertamente tiene su momento y lugar. El miedo puede hacernos temblar y sentir inútiles, o bien puede motivarnos hacia el cambio. En el estudio del Zen, aprendemos a no sólo superar nuestros miedos, sino a ser valientes. Esto se llama el rugido del león del Zazen.

El león es la personificación del poder de sí mismo. Este animal tiene dominio sobre todo lo que ve, así como el coraje, la velocidad y el poder para alcanzar todo lo que desea. Su porte es majestuoso y calmado, sin embargo, sin tener que ser abusivo ni tampoco achicarse. La metáfora del león es usada para describir cómo uno supera el miedo en el Majihima Nikaya, una Colección de los Discursos Medianos de las enseñanzas de Buda, y ellos son impecables en describir los temores que la mayoría de nosotros enfrentamos. Muchos maestros Zen enseñan cómo convertirse en majestuosos e intrépidos en sus discursos también.

Miedo a la pérdida de la vida

El maestro Zen Daisetsu Teitaro Suzuki, dice que el miedo a la pérdida de cuerpo es lo que primero debemos superar primero. Siguiendo esto, una conciencia interna advierte que estamos amenazando la noción programada y bien aceptada de ser meramente corporal, y “pensamos” que estamos asustados. Suzuki dice que no necesitamos mirar más allá de las sensaciones corporales que surgen cuando simplemente reflexionamos sobre el temor. Sin embargo, si elimináramos estas sensaciones, el miedo se convierte en una cosa sin sentido.

Suzuki atestigua que, de acuerdo al Zazen, nuestro objetivo es mantener un abdomen bajo lleno de energía, la respiración siempre uniforme, el corazón tranquilo, y los músculos del cuerpo resilientes de modo que si las emociones como el miedo surgen, pueden ser fácilmente encontradas y despedido.

 

Miedo a la pérdida del “Yo”

Incluso, algo de miedo es comprensible – como cuando nos damos cuenta de que debemos enfrentar una muerte espiritual para progresar en nuestro camino. Aunque podemos anhelar alcanzar niveles más altos de conciencia, no siempre estamos tan dispuestos a dejar ir los hábitos y las muletas que han colocado en nuestro actual nivel de conciencia. Como el poeta sufí Rumi dijo una vez, “Nadie encontrará su camino a la Corte de la Magnificencia hasta que sea aniquilado”.

Otros tipos de miedo nos hace sumisos y falibles. Nuestra conciencia vacila fácilmente, y no podemos alcanzar el Mu, o un estado del Zen, y mucho menos seguir adelante con nuestras actividades diarias. Sólo cultivando los 4 estados mentales del Zen podemos “llenar nuestro abdomen de poder” y rugir como un león con valentía.

Los 4 estados Zen de la mente

1 -Shoshin o la “mente del principiante” (初 心) es la primera etapa en cultivar la ausencia de miedo. Piensa en un momento en el que estuvieras emocionado, y ansioso por iniciar un nuevo esfuerzo. Podría haber habido incógnitas, pero estabas lleno de júbilo por probar algo nuevo. Este es el tipo de mente, que queremos cultivar en todos los aspectos de la vida.

En lugar de comenzar nerviosos o temerosos, podemos llenarnos de júbilo  y abrirnos, aceptando todo lo que viene en nuestro camino. Para abordar la vida desde la mente del principiante necesitamos dejar atrás las ideas preconcebidas, y ser optimistas. Si has podido tener este sentimiento en algún aspecto en la vida, puedes traducir ese sentimiento a otras áreas también.

2 – Fudōshin (不 動心) significa que tienes una “mente inmóvil”. No significa que seas terco, pero fudōshin se traduce en ser determinado de cara de los obstáculos. ¿Un león huye del peligro presente? Jamás. El animal no se enoja ni juzga los obstáculos tampoco. Es pacífico como el ojo de la tormenta hasta que está sobre su presa. Si puedes desarrollar el fudōshin cuando estás bajo tensión, serás imparable en vida.

3 -Mushin (無心) o “Sin Mente”. Esta es una filosofía similar a la idea taoísta china de wei wuwei. Cuando estamos “en la zona” trabajando en una gran obra maestra o haciendo algo que amamos, probablemente ya hemos experimentado el estado de mushin. Cuando estamos vacíos de pensamientos, pero moviéndonos y actuando puramente en el momento presente, sin miedo, enojo, ego u otra emoción, somos una fuerza con la que debemos tener en cuenta. Al desarrollar la ecuanimidad y aprender a enfocar hasta el punto de no pensar, podemos cultivar mushin.

4 – El último de los cuatro estados Zen de la mente se llama Zanshin (残 心), que literalmente se traduce en “Mente Remanente”. Este estado de la mente contiene dos elementos precisos. Significa que te encuentras tanto como relajado y plenamente constantemente de tus alrededores. Este es el estado en el que los artistas marciales pretenden estar para que puedan reaccionar en cualquier momento a cualquier cosa que se les presente. Al mantener un relajado estado de alerta el miedo no puede influir en ti, incluso en la cara de un oponente aterrador.

Miedo al sufrimiento

El buda enseñó que el apego y la ignorancia son la raíz de todos los miedos. Dejando a un lado los temores saludables, nuestra tendencia a tratar de evitar el sufrimiento – el miedo al fracaso, la angustia, el atrapamiento, la pérdida, etc., son causadas por una sola raíz – y surgen de la mente. Guía Shantideva para la Forma de Vida del Bodhisattva, se dice que el Buda expresó: “La fuente de todos nuestros miedos viene de nuestra propia mente descontrolada o “delirios””.

Con el fin de superar esta causa raíz del miedo, tanto el Buda como los maestros Zen enseñan a luchar por el no-yo o el vacío. Esto no significa que se adopte una visión nihilista de la vida. Friedrich Nietzsche acusó al budismo de ser existencialista, pero el Buda nos enseñó a buscar el Camino del Medio entre lo mundano y lo espiritual, viendo los objetos como reales, pero dependientemente originados, no egoístas e insatisfactorios. En lugar de ver todas las cosas como inútiles y vacías, vemos la vida mundana como un sin sentido, pero reconocemos las metas espirituales como significativas.

Como el maestro Zen, Sojo dijo: “El cielo, la tierra y yo somos de la misma raíz, las diez mil cosas y yo somos de una sustancia”

Después de todo, incluso una vez que el Buda renunció a todas sus posesiones mundanas, se dio cuenta de que no estaba más cerca de alcanzar el Nirvana. Descubrió que el ascetismo exagerado no era necesario para alcanzar la iluminación.

Al aprender a cómo manejar estos miedos, podemos alcanzar el “rugido del león” de la plena realización.

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